Древние храмы индии

Храм Наг

Рекомендовать место

1

Кхаджиар популярен среди туристов. Они приезжают сюда на день из Далхузи, чтобы покататься на лошадях и погулять по индийской «Швейцарии» и посетить старинный храм Наг.

Есть легенда, в которой говорится что он назван в честь бога змеи. Этот деревянный храм был пострен в XII веке и не раз реконструирован. На нем можно увидеть резные деревянные панели XVI-го века, а также особую технику деревянных построек в Индии. Кроме того, рядом с храмом есть небольшое озеро.

Живописные луга и вечнозеленые могучие кедры окружают его со всех сторон. А местные жители говорят, что вода в озере имеет целительные действия, поэтому и считается священным.

Координаты: 32.54576400,76.05987300

История

] Спектр стилей индуистских храмов продолжал развиваться с 5 по 9 век в течение Правление эпохи Чалукья, о чем свидетельствует Айхоле , Бадами и Паттадакал , а затем эпоха Паллавы, засвидетельствованная в Мамаллапураме и других памятниках. После этого, между 850 и 1280 годами нашей эры, Чола стала доминирующей династией. Ранний период Чола видел больший упор на обеспечение своих геополитических границ и меньший упор на архитектуру. В 10 веке в империи Чола появились такие особенности, как многогранные колонны с выступающими квадратными капителями . Это, по словам Джорджа Мичелла, положило начало новому стилю чола. Этот стиль Южной Индии наиболее полно реализуется как в масштабе и деталях в храме Брихадешвара построен между 1003 и 1010 по Чолу царь Раджараджа I .

Дополнения, обновления и ремонт

Главный храм с гопурамами относится к началу 11 века. Храм также претерпел дополнения, обновления и ремонт в течение следующих 1000 лет. Набеги и войны, особенно между мусульманскими султанами, которые контролировали Мадурай, и индуистскими королями, которые контролировали Танджавур, нанесли ущерб. Они были отремонтированы индуистскими династиями, которые вернули себе контроль. В некоторых случаях правители пытались отремонтировать храм с выцветшими картинами, заказывая новые фрески поверх старых. В других случаях они спонсировали добавление святынь. Значительные святыни Картикея (Муруган), Парвати (Амман) и Нанди относятся к эпохе Наяки 16-17 веков. Точно так же храм Дакшинамурти был построен позже. Его в хорошем состоянии поддерживали маратхи Танджора.

Храм Ману

Рекомендовать место

1

Храм Ману (Manu Temple) считается сердцем старого индийского города Манали, что находится в штате Химачал-Прадеш. Это единственный храм, посвященный Ману, прообразу Адама, которому во время всемирного потопа боги сохранили жизнь для продолжения рода человеческого. Ману — основной герой мифа о Великом Потопе у индусов.

Храм Ману — настоящий образец стиля «шикхара» в архитектуре, который характеризуется использованием богатой, изысканной резьбы а над священной частью храма, алтарем, возвышается башня.

Ныне действующий храм Ману построен на месте старого храма относительно недавно, и считается одним из современнейших храмов, возведенных в старом Манали.

42-святыни йогини

Дудахи

Храм в Дудахи , местное название Ахада, недалеко от Лалитпура в Уттар-Прадеше , ныне разрушенный, имел круглую форму с нишами для 42 йогинь. Круг 50 футов в диаметре.

Бадох

Гадармальский храм Матерей , Бадох, Уттар-Прадеш , имеет 42 ниши для йогинь.

Примерно в 30 милях от Дудахи, в Бадохе в районе Видиша , Мадхья-Прадеш находится храм Матерей Гадармал , еще один храм йогини с 42 нишами и один из немногих, которые имеют прямоугольную форму. Сохранились 18 сломанных изображений богинь, которые когда-то умещались в пазах на платформе храма, ниже пояса. Он состоит из прямоугольного святилища и высокой и массивной Шикхары , примыкающей к некоторым джайнским храмам. Видья Дехеджия пишет, что храм йогини, должно быть, когда-то был гипафральным.

Два святилища с 42 йогини, вероятно, датируются периодом между 950 и 1100 годами.

Консервация и восстановление

Потолок храма

В 2004 году, до того, как ASI закрыла щели, чтобы предотвратить просачивание дождевой воды

В 2011 году после установки компанией ASI стеклопластиковой детали.

К 1950 году здание стало структурно слабым из-за регулярного просачивания дождевой воды и удаления каменной облицовки . В 1951 году это место было передано Археологической службе Индии (ASI) для сохранения в соответствии с Законом о сохранении древних памятников 1904 года . В начале 1990-х ASI отремонтировал поврежденные ступени платформы и святилища, а также восстановил недостающие. Также был восстановлен фасад в северо-западном углу храма.

В течение 2006–2007 годов бригада АСИ под руководством К.К. Мухаммеда провела реставрацию памятника. Команда добавила к конструкции недостающий столб. 12-тонная колонна была вырезана из цельного камня опытными каменщиками и скульпторами в стиле, соответствующем оригиналу. Монолит был добыт в районе недалеко от Агры после общенациональных поисков материала, соответствующего камню, который изначально использовался в храме. Группе не удалось приобрести кран с достаточно длинной стрелой. Итак, они подняли монолит на 30 футов с помощью системы шкивов и рычагов , на разработку которой ушло 6 месяцев. К.К. Мухаммед отметил, что две другие колонны в храме весят 33 тонны и также вырезаны из цельного камня: должно быть, первоначальным строителям было очень сложно установить эти колонны без современных технологий и ресурсов.

Команда закрыла потолок новым архитектурным элементом, соответствующим оригинальному, чтобы остановить просачивание воды. Этот компонент из стекловолокна весит меньше оригинального, что снижает лишний вес, который может повредить конструкцию. Чтобы еще больше предотвратить попадание дождевой воды внутрь, ASI также закрыл участок между стеной и надстройкой , разместив наклонные каменные плиты. Кроме того, ASI поместил новые каменные облицовки, соответствующие оригинальным, на северных, южных и западных внешних стенах храма. ASI также очистил грязь, которая накопилась на стенах храма за последние несколько столетий.

Влиять

Циркуляр Сансад Бхаван в Нью-Дели , где находится парламент Индии

Круговой план храма Митаоли, как принято считать, без надежных доказательств, вдохновил архитектуру здания парламента Индии, Сансад Бхаван , который был спроектирован британскими архитекторами сэром Эдвином Лютьенсом и сэром Гербертом Бейкером в 1912-1913 годах и завершен. в 1927 г.

Изображение Вришананы Йогини с головой буйвола украдено, контрабандным путем вывезено во Францию ​​и возвращено в Индию.

Йогини Вришанана с головой буйвола 10-го века была украдена из музея в Уттар-Прадеше и контрабандой вывезена во Францию. Изображение было идентифицировано как одно из тех, что были опубликованы в книге Дехэджиа, и с коллекционером Робертом Шримпфом связались представители Национального музея Дели. Его вдова подарила скульптуру Индии в 2008 году, а в 2013 году она была возвращена, названа «бесценной» издательством Deccan Herald и приветствовала «дом» в Национальном музее со специальной выставкой. Газета отметила, что изолированные места храмов йогини сделали их уязвимыми для контрабандистов антиквариата.

Падма Каймал написал книгу о путешествиях о процессах, с помощью которых статуи йогини превратились из религиозных образов в произведения искусства, которые были разграблены, контрабандой, куплены и собраны в западном мире.

Утренняя пуджа в Чидамбараме

А утром – снова туда, на утреннюю пуджу. Ноги сами несут.

При солнечном свете все по-другому. Это уже не преисподняя, хотя черти по-прежнему все на местах.
Они снуют туда-сюда, расстилают священные тряпочки, расставляют медные кувшинчики, раскладывают цветочки и благовония – готовятся к утреннему священнодействию. Ты сидишь, прислонившись к колонне, и мозги твои опять отключаются.
Эту утреннюю пуджу заказала женщина, одетая в пенджаби, сидящая на ступенях в сторонке. Главный брамин подзывает ее, сажает рядом с собой, дает какие-то наставления, все пространство по периметру ограждают веревкой, чужим вход запрещен, это персональная пуджа, можно только наблюдать со стороны.
Брамин с женщиной сидят на полу внутри этого магического квадрата. Он произносит мантры, она повторяет. Остальные брамины суетятся рядом, заканчивают свои приготовления. Женщина принесла для них новые белые лунги, они удаляются переодеваться. Переодеваются прямо среди колонн рядом с богами, затем возвращаются, рассаживаются на полу и – начинается…
Мощными густыми голосами, хором, громко и быстро читают какие-то заклинания. Долго. Очень долго.
Господи, как же хочется увезти с собой эту картинку, эти звуки и эти запахи! Фотографировать нельзя. Включила диктофон на своем телефоне, хотя бы звук записать.
Тем временем двое браминов поджигают костерок, начинают лить туда масло и сыпать лепестки цветов. Остальные продолжают свой мощный речитатив. Костер разгорается все сильнее, речитатив звучит все громче.
Главный брамин перемещается к костру, над костром сооружается нечто вроде коромысла, один конец которого наклонен над огнем. В середину этого коромысла начинают лить масло, оно стекает по желобу и густыми каплями падает в огонь. Вдруг желоб засоряется, масло перестает капать, брамины останавливают процесс, прочищают желоб, наклоняют его посильнее, и капли снова стекают в огонь.
Вокруг уже собралось порядочно зрителей. Откуда-то подтянулись новые брамины, сели вокруг костра, включились в общий хор. И вчерашний барабанщик с трубачом материализовались, “бум-бум” в барабан. Нет-нет, еще рано, – останавливает их главный брамин.
Пуджа еще какое-то время продолжается, потом главный брамин что-то говорит женщине, она берет толстую пачку денег и начинает обносить всех присутствующих браминов, отстегивая каждому по несколько купюр. (Теперь понятно, почему новые брамины к концу пуджи подтянулись :-))
Потом в костер бросаются лунги, убирается ограждение, одежда догорает, пуджа заканчивается, и народ расходится.

Мы идем гулять по храму Шивы Натараджи, чтобы увидеть то, что вчера в темноте не разглядели…

Администрация

Храмом в настоящее время управляет Бабаджи Бхонсле , глава королевской семьи Танджавур Маратха . Он служит потомственным попечителем дворца Девастханам, который продолжает управлять 88 храмами Чола, включая храм Брихадисвара. Тамильские группы безуспешно обращаются к правительству Тамил Наду с просьбой отменить эти права, поскольку он не принадлежит к чола или тамильскому происхождению. По словам одного из протестующих, который также является координатором Комитета по поиску прав Большого храма, Бабаджи Бхонсле также не является законным наследником королей маратхов Танджавура.

Фон

Согласно Дэвиду Дж. Маккатчиону , исторически религиозная архитектура в Бенгалии может быть разделена на три периода: ранний индуистский период (до конца XII века или может быть немного позже в некоторых областях), период султаната (XIV век). до начала 16 века), период индуистского возрождения (16-19 века). «Приход мусульман в начале 13 века ознаменовал собой резкий разрыв с прошлым. После первого столетия анархии и консолидации, отмеченных иконоборческими разрушениями и воинствующим «суфийским» прозелитизмом, индуистские вожди и мусульманские правители пришли к некоему компромиссу на общем фронте против Дели … Бенгалия, какой мы ее знаем сегодня, стала независимой сущность впервые. В течение следующих двух столетий сформировалась самобытная бенгальская культура ».

Храмы домусульманского периода почти все исчезли, и из немногих, что там есть, преобладает высокая криволинейная рекха деул , похожая на стиль Одишан . Другой тип, который похож на стили в Odisha, — это пирха .

«Между ранними и поздними индуистских периоды удивительные религиозные изменения произошли в Бенгалии: поклонение Вишну сменились у Радха-Кришны , из Чамунда к тому из Кали ; Сурья полностью впал в немилость; Возникли любопытные народные культы, такие как Дхармараджа или Дакшина Рая ». Произошли изменения и в храмовой архитектуре. Рекха Deul продолжается, pirha стали редкими, другие старые формы исчезли. Преобладают два новых стиля — стиль хижины ( чала ), похожий на глиняную хижину с соломенной крышей, и стиль вершины ( ратна ), наиболее близкий к исламским традициям.

Классификация бенгальской храмовой архитектуры 1

Эволюция храмовой архитектуры в Бенгалии

буддизм

Будда Дхату Зади, буддийский храм в Бандарбане

Сомапура Махавихара — объект Всемирного наследия в Наогаон

Около 1 000 000 человек в Бангладеш придерживаются школы буддизма Тхеравада . Буддисты составляют около 0,6 процента населения Бангладеш.

В древности регион современной Бангладеш был центром буддизма в Азии. Буддийская цивилизация, включая философию и архитектуру, пришла в Тибет , Юго-Восточную Азию и Индонезию из Бенгалии. Считается, что буддийская архитектура Камбоджи, Индонезии и Таиланда, включая храм Ангкор-Ват и вихару Боробудур, была вдохновлена ​​древними монастырями Бангладеш, такими как Сомапура Махавихара . Как ни странно сейчас это может показаться в такой преимущественно мусульманской стране, буддизм сыграл немалую роль в истории и культуре страны.

Большинство последователей буддизма в Бангладеш живут в районе Читтагонг. Здесь буддизм практикуют говорящие на бенгали Баруа , которые почти полностью являются буддистами и в значительной степени сконцентрированы в районе Читтагонга, а также немногие буддисты Баруа живут в других частях Бангладеш, таких как районы Комилла, Мименсингх, Рангпур, Силхет. . Большинство последователей буддизма в Бангладеш живут в юго-восточном регионе, особенно в Читтагонгском горном районе , Читтагонге и районе Комилла . Большинство буддистов горных урочищ Читтагонга принадлежат к племенам Чакма, Марма, Мру, Хуми, Баум, Чак, Куки, Муранг, Танчанья и Кханг, которые испокон веков исповедовали буддизм. Другие племенные общины, практикующие анимизм , испытали некоторое влияние буддизма. Верования и ритуалы буддийских общин в этом регионе представляют собой смешение буддизма и древних анимистических верований. Будда Пурнима — самый широко отмечаемый праздник как среди бенгальских буддистов, так и среди буддийских племен.

Пять стихий природы играют важную роль в храмовой архитектуре

Согласно индуизму, жизнь и различные виды возникли в результате сочетания планетных шаров и пяти проявлений природы: земли, воды, огня, воздуха и космоса.

Панча Бхута Стхалам связан с пятью храмами, посвященными Шиве. Каждый из них символизирует эти пять основных элементов природы. Стоит отметить, что Панча означает «пять», Бхута означает «элементы», а Стхала означает «место». Четыре храма расположены в штате Тамил Наду, Южная Индия, и один — в Андхра-Прадеше.

Считается, что пять элементов заключены в пяти лингамах храмов, причем каждый лингам назван в зависимости от представленного элемента.

Храм Экамбаресварар представляет собой один из пяти элементов природы — «Землю».

Знание пяти элементов важно для йога, потому что оно позволяет им понять законы природы и использовать йогу для достижения лучшего здоровья, силы, знаний, мудрости а также, Храм Экамбаресварар важен для индуистской секты шиваизма, которая остается одной из значительных индуистских традиций, поклоняющихся Шиве (также называемому Рудрой) как Верховному Существу. Для последователей культа, известного как «шиваиты» (или «шайвы»), этот храм имеет большое значение как одно из индуистских религиозных построек, связанных с пятью элементами

Для последователей культа, известного как «шиваиты» (или «шайвы»), этот храм имеет большое значение как одно из индуистских религиозных построек, связанных с пятью элементами.

индуизм

Празднование Дурга Пуджи в храме Дакешвари , Дакка

Храм Шивы в Путиа, Раджшахи

Индуизм является второй по величине религиозной принадлежностью в Бангладеш : около 12,73 миллиона человек идентифицируют себя как индуисты из 149,7 миллиона человек, что составляет около 8,5 процента от общей численности населения как второе по величине меньшинство по данным переписи 2011 года. По численности населения Бангладеш является третьей по величине индуистской страной в мире после Индии и Непала .

Индуистский фестиваль в Бангладеш

Бангладешские индуисты — это преимущественно бенгальские индуисты , но определенное индуистское население также существует среди коренных племен, таких как гаро, хаси, джайнтия, сантал, бишнуприя манипури, трипури, мунда, ораон, дханук и т. Д. Индусы равномерно распределены по всем регионам Бангладеш, причем значительные концентрации в северной, юго-западной и северо-восточной частях страны. По своей природе бангладешский индуизм очень похож на ритуалы и обычаи индуизма, практикуемые в соседнем индийском штате Западная Бенгалия , с которым Бангладеш (одно время известный как Восточная Бенгалия ) был объединен до раздела Индии в 1947 году. Индуистские фестивали Дурга Пуджа , Ратх Ятра и Джанмаштами стали свидетелями торжеств в различных городах, поселках и деревнях Бангладеш.

Старое манговое дерево в храме считается священным

Манговое дерево во внутреннем дворе храма Экамбаресварар является священным, и одно из титулов Господа Шивы — «Повелитель мангового дерева». Как правило, Господь Шива и представлен лингам, который символизирует божественную, порождающую энергию, с его идолом, называемым Притхви лингам.

Храм Экамбаресварар 

Легенда повествует историю богини Парвати, супруги Шивы, совершающей покаяние под древним деревом манго в храме, чтобы умилостивить Господа Шиву. В нем также рассказывается, как он проверял ее перед тем, как принять в жены. Чтобы проверить ее преданность, Шива послал в нее огонь. Богиня Парвати молилась брату, Вишну, за помощь, чтобы предотвратить перерыв в ее аскезе из-за огня. Затем Господь Шива послал Богиню Гангу с той же целью. Богиня Парвати молилась богине Ганге, чтобы они были сестрами и что ее нужно защищать. Богиня Парвати сделала Шива-лингам из песка, и таким образом она соединилась с Господом Шивой, который вышел из лингама.

Поэтому верховное божество этого храма также известно как Экамбаресварар, что означает «Повелитель мангового дерева. »

использованная литература

Библиография

• SR Balasubrahmanyam (1975), Средние храмы Чола , Thomson Press, ISBN 978-9060236079
• Dehejia, В. (1997). Индийское искусство . Phaidon: Лондон. ISBN  0-7148-3496-3 .
• Харле, Дж. К., Искусство и архитектура Индийского субконтинента , 2-е изд. 1994, Йельский университет Press Pelican History of Art, ISBN  
• Джордж Мичелл (2000). . Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-20337-8.
• Мичелл, Джордж (1988), индуистский храм: введение в его значение и формы , Чикаго: University of Chicago Press, ISBN 0-226-53230-5
• Тапар, Бинда (2004). Введение в индийскую архитектуру . Сингапур: Издания Periplus. С. 43, 52–53. ISBN 0-7946-0011-5.

Описание

Это место упоминается в исторической литературе как Дхарон или Паравали, позже как Падавали. Местное название группы храмов — храмы Батешвар или Батешвар.

Согласно отчету Каннингема 1882 года, это место представляло собой «беспорядочную совокупность из более чем сотни храмов разных размеров, но в основном небольших». Самый большой постоянный храм был храмом Шивы, писал Каннингем, и этот храм местные жители называли Бхутешвара. Однако, к его удивлению, на вершине храма был рельеф с изображением Гаруды, что заставило его предположить, что храм, возможно, был храмом Вишну, прежде чем он был поврежден и повторно использован. Храм Бхутешвара имел квадратное святилище со стороной 6,75 футов (2,06 м) с относительно небольшим махамандапой площадью 20 квадратных футов . Дверь в святилище окружали речные богини Ганга и Ямуна. Надстройка башни представляла собой пирамидальный квадрат, начинающийся с квадрата со сторонами 15,33 фута (4,67 м), установленный на плоской крыше, а затем ритмично сужающийся.

По словам Каннингема, все стоящие храмы имели стороны, сделанные из отдельных вертикально установленных плит, над которыми располагались плоские крыши, а затем пирамидальная вершина как часть их архитектуры. На этом месте в скале на холме был вырезан резервуар для воды с рядами небольших храмов, образующих улицу, ведущую к резервуару. Каннингем также сообщил, что видел лингам Шивы внутри одного из храмов, статую тримурти, Ганешу, Шиву и Парвати вместе вокруг этого храма. Рядом с храмом Шивы был храм Вишну, примерно такого же размера, как храм Шивы, опять же квадратное святилище со стороной 6,67 футов (2,03 м) с речными богинями Ганга и Ямуна, обрамляющие дверной проем на его косяках.

Три поэтажных плана на участке Батесвар.

В северо-северо-восточном углу площадки находилась большая платформа длиной около 42,67 футов (13,01 м) и шириной 29,67 футов (9,04 м) с интегрированным выступом платформы в виде квадрата со стороной 11,67 футов (3,56 м). Каннингем предположил, что это, возможно, был самый большой храм на территории Батешвары до его разрушения, и он отметил, что рядом с платформой не осталось ни одного камня, который мог бы дать дополнительные подсказки относительно того, на что был похож потерянный храм. Каннингем также отметил , что один из маленьких храмов на северо — запад от храма Bhuteshwara была короткая надпись датированный Samvat 1107 (1050 г.), таким образом , установление годы деятельности исторического лица для сайта.

Команда ASI провалила идентификацию и восстановительные работы с 2005 года, в результате чего была получена следующая дополнительная информация об этом месте:

• В некоторых храмах на кирти-мукхе был Натараджа.
  
• Рельефы с «изысканной резьбой» Лакулиса.
• Рельефы Шивы, держащего Парвати за руку
• Рельефы, повествующие о легенде о Каляна-сундарам , или о браке Шивы и Парвати с Вишну, Брахмой и другими присутствующими
• Небольшие скульптуры женщин, играющих на лютне, вине или барабанах в храмах Вишну, предполагая, что музыкальная профессия в Индии до XI века поощряла женщин к участию в качестве музыкантов.
• Любовные пары на разных этапах ухаживания и близости (митхуна, кама-сцены)
• Светские сцены, такие как люди верхом на слонах, борьба мужчин, львы.
• Фризы с повествованиями из Бхагавата-пураны, такие как сцены Кришны лилы, такие как Деваки, держащая младенца Кришну, который сосет ее грудь в тюрьме, охраняемой женщиной; Младенец Кришна истощает жизнь демона отравленной грудью и т. Д.

По словам Герда Мевиссена, храмовый комплекс Батесвар имеет много интересных перемычек, таких как одна с Наваграхой, многие с Дашаватарой (десять аватаров Вишну) традиции вайшнавизма, частые показы саптаматрик (семь матерей) из традиции шактизма. Присутствие перемычки Наваграха предполагает, утверждает Мевиссен, что храмовый комплекс должен быть датирован после 600 г. н.э. Разнообразие богословских тем на этом месте позволяет предположить, что Батесвар (также известный как Батесара) когда-то был центром храмового искусства и художников.

Источники

• Дас, Адьяша (2019). Чаушати-йоги Хирапура: от тантры к туризму . Бхубанешвар: Книги Черного Орла. ISBN 978-1-64560-012-1. OCLC   .
• Дюпюи, Стелла (2008). Храмы йогини в Индии: в поисках тайны, путевые заметки . Варанаси: Издательство Паломников. ISBN 978-81-7769-665-3. OCLC   .
• Хатли, Шаман (2014). «11: Богини в тексте и камне: храмы йогинь в свете тантрической и пуранической литературы». У Бенджамина Флеминга; Ричард Манн (ред.). . Рутледж. С. 195–226. ISBN 978-1138546141.
• Рой, Анамика (2015). Шестьдесят четыре йогини: культ, иконы и богини . Дели: Primus Books. ISBN 978-93-84082-12-3. OCLC   .
• Белый, Дэвид Гордон (2006) . Поцелуй йогини: «Тантрический секс» в его южноазиатских контекстах . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226894843.

Боробудур — буддийский храм на холме

Боробудур – это буддийский храмовый комплекс, который внешне выглядит, как масштабная по своем размерам, мандала, где все элементы расположены в строгом порядке. Храмовый комплекс представляет собой трехмерную модель Вселенной буддизма махаяны.

Легенд его строительство несколько. Храм построен инопланетной цивилизацией для помощи землянам. Храм построен инопланетянами для порабощения землян. Храм построен брахманами из самой Индии, в 7-8 веке возникло королевство Шри Виджайя. Последняя версия считается официальной.

Давным-давно, приблизительно в 1006 году, вулкан Мерапи извергся так мощно, что частично разрушил Боробудур и засыпал его пеплом. А про Боробудур на долгое время забыли, да такой степени, что он зарос джунглями. И только в 19 веке храм нашли и приступили к реставрации. Нашел его, как ни удивительно, английский офицер.  Официально открыли отреставрированный храм сравнительно недавно, в 1983 году, с того момента он является мировым наследием ЮНЕСКО.

Название «Борободур» переводится, как «буддийский храм на холме». На верхнем ярусе храма расположены 72 малые ступы, те самые знаменитые борободурские колокола,  которые находятся вокруг центральной чеди.

Основание храма – квадрат со стороной 125 метров и высотой 4 метра. 

Сейчас ученые считают, что строительство храма велось сотню лет. Борободур построен с помощью  50-ти тысяч кубометров камня, сложенных без строительных растворов. Камни просто сложены, как паззл, в каком-то волшебном порядке.

Площадь храмового комплекса 1.5 га

Кусочек ступы-колокола и Ярославик

Внутри храма расположены 504 статуи Будды и 1460 барельефа, изображающие  сцены из земной жизни (крестьяне в поле, рыбаки на промысле, традиционные танцы и т.д.)  и божественной (сюжеты из индуистских эпосов – Рамаяны и Махабхараты).

Боробудур называют наглядным учебником по буддизму.

Враг Боробудура — вулкан Мерапи, который часто извергается и посыпает древний храм вулканическим пеплом. А части вулканического пепла это летучие соединения, которые при взаимодействии с водой образуют кислоту разьедающуюу камень. В видео ниже подробно описывается, как сотрудники Боробудура и волонтеры спасают храм от разрушения.

Видео про Борободур 

https://youtube.com/watch?v=hZ2Oi9suHaY

Рекха деул

Традиционный рекха-деул преобладает в западных районах Бенгалии. Некоторые из них гладкие криволинейные, а другие ребристые криволинейные. В гладком типе сикхара не имеет горизонтальных полос, а в гребенчатом — с плотными гребнями. В Рата проекции , как правило , глубоко и разнесены, а иногда и оформлены. Венчающая амалака обычно большая и плоская. Есть большие и маленькие виды деуллов. Многие из очень маленьких типов обходятся без сложной укладки. Он продолжал развиваться с конца 7-го или начала 8-го века примерно до 12-го века, увеличивая свою сложность и высоту, но сохраняя свои основные черты.

Храм Одиша считается примечательным своим планом и высотой. Основание обычно квадратное в архитектуре индуистского храма . Структура храма отмечена вертикальными смещенными проекциями, называемыми ратами (на плане) и пагами (на возвышении). Главный храм (рекха деул) стоит на высокой платформе, называемой писта. Актовый зал называется джагамохан , через него преданные попадают в главный храм. Божество помещается в гарбхагриху , над которой возвышается шикхара .